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Apel Versus Habermas . Elementos Para un Debate

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  • ISBN: 8484448274
  • EAN: 8484448274
  • Editorial: Comares
  • Fecha de la edición:
  • Nº Pág.: 246

Materias:

Es verdad que hay algo de arbitrariedad y mucho de convencionalismo en la fijación de las fechas y en la celebración de los aniversarios. Pero en este caso, cuando se cumplen treinta años de la aparición de La transformación de la filosofía, la primera gran publicación de K.-O. Apel, hay que conceder que es una excelente ocasión para retomar algunos de sus principales motivos filosóficos. Pretendemos hacerlo de la mano de tres artículos en los que nuestro autor confronta sus propios puntos de vista con los de J. Habermas, ofreciéndonos la oportunidad de constatar las diferencias que progresivamente se han ido marcando entre los «desarrollos filosóficos» de estos dos grandes pensadores, tanto en su comprensión de la filosofía en general, como en la concepción de la ética del discurso en particular; pero también podremos comprobar lo mucho que han tenido y siguen teniendo en común. Ambos han trabajado en líneas parecidas y han colaborado entre sí, compartiendo aspectos tan importantes como la fundamentalidad de la comunicación, la importancia del giro lingüístico y pragmático, la concepción de la verdad como consenso o la llamada ética comunicativa o ética del discurso. Ambos son decididos partidarios de cambiar el paradigma de la filosofía de la conciencia por el de la razón comunicativa, es decir, ambos han descubierto las insuficiencias de una filosofía construida sobre la base del «yo pienso» (cartesiano, kantiano y en ciertos aspectos, también husser¬liano) y la necesidad de embarcarse en la tarea de construir el pensamiento desde el «nosotros argumentamos» propio de la racio¬na¬lidad discursiva. Rechazando el solipsismo y el objetivismo cientificista, ambos se han esforzado por mantener una comprensión de la racionalidad que se muestra en el ámbito teórico preferentemente como «pretensión de verdad» y en el terreno de la racionalidad práctica como «pretensión de corrección moral». Finalmente, ambos han asumido, analizado y desarrollado el interés emanci¬pa¬torio, poniendo tanto a la filosofía como a las ciencias sociales al servicio de la humanidad, de una humanidad más plena y consciente de sí misma, de sus virtualidades y de las limitaciones que han de superar.
1. El proyecto transformador de la filosofía
Bajo el título La transformación de la filosofía se recogieron una serie de trabajos de carácter muy diverso, que no pretenden constituirse en un «sistema filosófico» pero que, sin embargo, diseñan verdaderamente un programa de pensamiento desde el que se aspira a realizar un «cambio de paradigma» en el interior mismo de la filosofía. Se trata de tender un puente o de enlazar dos modos de entender y hacer filosofía que habitualmente se suelen considerar como contrapuestos e incluso como excluyentes: el modelo de la «filosofía transcendental» (que enlaza con la tradición europea continental, desde Kant hasta Husserl) y el modelo de la «filosofía analítica del lenguaje» (especialmente en lo que se refiere al giro pragmático a partir de la segunda etapa en el pensamiento de Wittgenstein). Esta relación se resuelve en la mutua transformación de los dos polos, es decir, insertando los resultados de la analítica del lenguaje en el interior mismo de la reflexión transcendental o introduciendo el punto de vista transcendental en la base de la filosofía analítica. Son especialmente significativos de esta actitud los trabajos, recogidos en el primer volumen de La transformación de la filosofía en los que se comparan diversos aspectos del pensamiento de Wittgenstein y Heidegger como expresión de la comparación e interrelación entre los puntos de vista analítico y hermenéutico respecto al lenguaje. Pero la transformación pretendida no hubiera sido posible sin la aportación del pensamiento de Ch. S. Peirce, como se muestra en muchos de los trabajos recogidos en el segundo volumen. El descubrimiento del pensador americano tuvo dos consecuencias en Apel: contribuyó decisivamente en la transformación pragmático-lingüística de Kant, resolviendo la aporía de la «cosa en sí» y manteniendo simultáneamente la posibilidad de progresar en los procesos de raciona¬lización; pero también aportó la idea de una «comunidad de intérpretes de los signos» con capacidad para desbancar el solipsismo, por cuanto no es una comunidad fáctica y contingente, sino ideal e ilimitada, cuyo papel será decisivo para la fundamentación tanto de la teoría de la verdad como de la ética del diálogo.
ESTUDIO INTRODUCTORIO por N. SMILG
La transformación de la filosofía y la posibilidad de una hermenéutica transcendental
1. El proyecto transformador de la filosofía
2. Tres diferencias principales
3. La hermenéutica transcendental como núcleo problemático

I. ¿SE PUEDE FUNDAMENTAR NORMATIVAMENTE LA «TEORÍA CRÍTICA» RECURRIENDO A LA ETICIDAD DEL MUNDO DE LA VIDA? Ensayo pragmático-transcendental para pensar con Habermas en contra de Habermas
1. Planteamientos previos: intento de determinar el punto central de disensión en el horizonte de una tarea común
2. ¿Por qué la comprensión científica de las acciones comunicativas puede y debe ser guiada por la idea reguladora de los procesos de racionalización que se pueden reconstruir de forma crítico normativa? Legitimidad y límites del punto de partida metódico de la TAC
3. ¿Qué figura argumentativa es más adecuada para la fundamentación de la ciencia reconstructiva (de la «teoría crítica»): la fundamentación última pragmático-transcendental más el principio de autorrecuperación o la sustitución de esta estrategia fundamentadora por el recurso a la eticidad del mundo de la vida que se ha cuestionado antes?
4. ¿Es la fundamentación última pragmático-transcendental una recaída en la metafísica dogmática o puede desenmascarar tendencias criptometafísicas como la sugerencia de que es históricamente necesario superar posiciones?

II. EL PROBLEMA DEL USO ABIERTAMENTE ESTRATÉGICO DEL LENGUAJE DESDE EL PUNTO DE VISTA PRAGMÁTICO-TRANSCENDENTAL. Segundo ensayo para pensar con Habermas en contra de Habermas

III. ¿DISOLUCIÓN DE LA ÉTICA DEL DISCURSO? (Acerca de la diferenciación del discurso en la obra de Habermas Facticidad y validez). Tercer ensayo, orientado de forma pragmático-transcendental, para pensar con Habermas contra Habermas
1. PRIMERA PARTE (Introducción): Tópico de la posible crítica a la nueva arquitectónica de diferenciación del discurso en Habermas
1.1. Motivo: tercer ensayo para pensar con Habermas en contra de Habermas
1.2. Primer punto de partida para una posible crítica a la arquitectónica de la diferenciación del discurso en Facticidad y validez: la tesis del principio «moralmente neutral» del discurso
1.3. Segundo punto de partida para una posible crítica a la arquitectónica de la diferenciación del discurso en Facticidad y validez: la tesis de la identidad entre el principio del derecho y el principio de la democracia
1.4. ¿No necesita la forma jurídica específica —las normas jurídicas, en tanto que obligatorias e imponibles por el Estado— ninguna justificación normativa?
2. SEGUNDA PARTE: Ensayo de una revisión de la arquitectónica de la diferenciación del discurso en «Facticidad y validez» desde la perspectiva de una ética del discurso fundamentada de forma pragmático-transcendental
2.1. El principio primordial de la moral, contenido en la ética del discurso, como base de una ética de la responsabilidad referida a la historia
2.1.1. La necesidad de suponer un principio del discurso con contenido moral para fundamentar normativamente la moral ideal del discurso en el sentido del principio (U)
2.1.2. Excursus: la infradeterminación del carácter obligatorio vinculado deónticamente al «moral point of view» en las Aclaraciones a la ética del discurso de 1991
2.1.3. Sobre la relación entre los discursos «pragmáticos», «ético-políticos» y «morales»
2.1.4. La necesidad de una «complementación» institucional del principio de la moral ideal del discurso en el sentido de (U) como exigencia del principio moral primordial de la ética del discurso en tanto que ética de la responsabilidad referida a la historia
2.2. La relación entre el principio del derecho y el principio de la democracia desde la perspectiva de la ética del discurso considerada como ética de la responsabilidad referida a la historia
2.2.1. Planteamiento: de la afinidad interna entre el principio del discurso y el principio de la democracia ¿se puede deducir la equiparación entre ambos principios?
2.2.2. La posición intermedia de los «derechos humanos» entre la moral y el derecho positivo: su reserva frente a la posibilidad y su anticipación de la necesidad de su positivación legal por el Estado republicano de derecho. Carencias de las teorías de Kant y de Rousseau
2.2.3. El fracaso de la mediación entre moral, derechos humanos y soberanía del pueblo en Rousseau no se basaba únicamente en el predominio de la «ética política» (Habermas), sino en el propio particularismo intrínseco al principio de la soberanía del pueblo
2.2.4. Planteamiento del problema de la mediación entre moral, derechos humanos y principio de la democracia, desde la perspectiva de la ética del discurso como ética de la responsabilidad referida a la historia

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